Deliliği aptallıktan ayırt etmek artık olanaksız. Ayırt etmek de belkinostaljik bir arzu. Ancak oluşla irtibatlanmak başka türlü mümkün değil. Yaşam seçim çünkü. Delilik seçilebilir mi? Tiksinme bir seçim olabilir. Takıldığımız kasap çengelinden duyduğumuz tiksinti. Sonrası delilik. Bu düpedüz yazgıdır. Amor fati de delinin büyük erdemi.
Batı aklının büyük kurucusu Platon’a bakılarak delilik üzerine bir kroki çizilebilir. Ama Platon’ungökyüzündeki ay gibi hep bir yüzünü görmeye alışkınız.Onun karanlık tarafına, daymonik tarafına bakmalı biraz. Kroki bu karanlık yolları izliyor. Delilik hallerinin belirişi akıl, akıl yürütme, aşk, şiir ve felsefenin yeribukroki üzerinde ince bir kalemle işaretlenebilecek. Belli bir yol alıştan sonra Platon arkada kalacak.Sonrasında küçük dil oyunlarının, büyük politik hamlelerin, çağ değiştiren öngörülerin, yöntemlerin, usa vurmaların, imaların, yeniden adlandırmaların, metaforların metamorfozları belirecek.
Farmakoloji
Fikirleri temiz pak katlayıp uygun rafa koyma alışkanlığındaki felsefe tarihi bize her zaman derli toplu bir Platon verir. Oysa Platon düzgün katlanmaz. Mit, retorik, yalan, duygu, beden, delilik gibiakılla kutuplaştırılan şeyleri saf dışı bırakmadığından.Tüm bu akıl dışı unsurlar belirli bir aklın kuruluşu için birlikte iş görürler.
Platon bir farmakologtur. Yalnızca hakikati aramaz. Hakikatin bilinme, dile getirilme, yaygınlaşma biçimlerini arar. Bu amaçlapharmakon(ezca) hazırlar. Bir şeyi mevcut halinden başka bir hale getiren şeydir pharmakon. Şifa veren ilaç ya da öldüren bir zehir. Neyin zehirden devaya dönüşeceğini çok iyi bilerek yapar eczacılığını Platon. Bu sırada metinler olmadık yerlerden katlanır, kelimeler karşıtlık ilişkilerini dağıtır, fikirler ara yollar çizer.
Platon eczanesi yalnızca şifalı ya da zehirli değil büyülüdür de.Büyü bir Sokrates becerisidir. Ama o yalnızca Sokrates büyülerini kullanmaz, Sokrates’in kendisini de bir büyü malzemesi haline getirir.Büyücülük Platon farmakolojisinin bir ürünüdür ve tıpkı pharmakongibi büyü sözcüğü de belirsizleşmeyenama bütüne yayılabilecek bir tanım altına da sokulamayan canlı bir ağın içinde anlam bulur. Kelime kimi zaman yergi için kullanılır, özellikle sofistleri yermek için, çünkü onlar aldatırlar. Kimi zaman kaçınılması gereken bir şey olarak hazza ya da korkuya düşmek biçiminde tanımlanır. Kimi zaman ise güçlü bir övgüdür, mantık ve retorik gücüne işaret eder.
Farmakolojiyidaymonik işler sınıfına almak mümkündür. Platon içindaymon tanrı ile insan arasında bir yerdedir. Arada olmaklık, geçişlerin öngörülemez hareketi, kuytu uçları birbirine bağlayan karanlık köprüler tam anlamıyla Platon atmosferidir. Tanrılık ile dünya, akıl ile delilik, sanı ile bilgi, ruh ile beden. Hiçbiri basitçe diğerinden ayrılmaz. Bu karanlık atmosfere iç ses mi tanrısal ilham mı nasıl yorumlanacağı kestirilemeyen Sokrates daymonuda dahildir.Muhatabını söz söyleyemez, akıl yürütemez hale getiren,zehirli torpil balığı gibi uyuşturan bir başka deyişle büyüleyen Sokrates sonuçtadaymon hükmü altındadır. Kendisine kılavuzluk eden bir daymonu olduğunu sık sık dile getirmesi yüzünden Sokrates idam ile cezalandırıldığı mahkemede yeni tanrılar icat etmekle suçlanmıştır. Her ne kadar bu işte tek başına değilse deSokrates’in yeni tanrılar icat ettiği doğrudur. Salt kavramlar ile düşünüşü ve akıl doğrularını benimseyen Parmenides yanında retorik için dil ve mantık üzerine kafa yoran sofistler de bir biçimde bu suçun ortaklarıdır.
Mantık bir büyü gibi aklı inançlarından, beklentilerinden, alışkanlıklarından ötürü gitmeye meylettiği yerden alıkoyar ve onu hiç beklemediği bir yere atar. Retorik de büyülüdür; aklı öngöremediği bir yere bırakır ama bunu kişinin inançları, beklentileri, alışkanlıklarını kullanarak yapar. Delilik tam da budur: Yer değiştirme, yeni bir konum icat etme.
Delilik
İnsan ruhunu iki atın çektiği ve sürücüsünün akıl olduğu bir at arabasına benzetir Platon. Akıl dizginleri sıkı tutmalı atlarahâkim olmalıdır, özellikle de kendisine direnen, iştahı, arzuyu temsil eden siyah ata. En iyi sürücüler en çok bilenlerdir; aklın irade ve beden üzerinde hâkimiyetini en yüksek dereceye çıkarabilenler, yani filozoflar. Devleti yönetmeye ancak onlar uygun olabilir. Platon’un devleti;biyo-iktidarı, soyun temiz tutulmasına yönelik uygulamaları, eğitim sistemi, sınıfların işbölümü, düzeni, sanat din ve bilginin otoritesini kullanma biçimleriyle baştan aşağı akıl kesilmiştir. Ama Platon’da akıl dışı alan sık sık kendini gösterir. Bazen sadece ileri sürülen aklın bir işlevi, gereği ya da yetersizliğinin sonucu olarak. Ama bazen de doğrudan aklın görünümü, bilgeliğin yan etkisi olarak. Delilik her koşulda sağaltılması, sürülmesi, gülünmesi ya da görmezden gelinmesi gereken bir şey değildir.Tam tersine delice göründüğü halde neyin bilgelik, bilgece göründüğü halde neyin delilik olduğu ayırt etmek asıl meseledir.
Phaidros’ta“delilik kötü ya da utanç verici bir şey değil, en büyük iyilikler delilikle birlikte gelen hediyelerdir,”der Platon.Hastalık dışında her biri ayrı tanrı ya da tanrısal unsurlara bağlı dört tür tanrısal delilik vardır: Kehanet, sarhoşluk, şairlik ve aşk. Felsefe ise Şölen’de ve Devlet diyaloğunda delilik bahsine dahil olur. Resmin tüm parçalarını birleştirdiğimizde ise deliliğin bilmek ile ilişkili bir şey olduğunu kavrarız.
Kehanet
Eski Yunanlı içinkâhinler tanrıların sözleriniinsanlara ileten aracılardır.Sokrates de zihninde tanrısal bir ses duyduğuna, bu sese uymadığında tanrıya karşı suç işlemiş gibi olacağına inanır.Sanki Sokrates’in zihni tek bir tanrı ve tek bir insan için inşa edilmiş küçük bir Delfoi tapınağıdır. Ses nereden gelir, tapınak nasıl çalışır, bu tanrı kimdir?
Yunan için soylu kehanet sanatı tanrı Apollon’un hükmü altındadır. Kadın kâhin ve rahibeler delilik ile esin alırlar. Platon Phaidros’takâhinlerin ancak kendilerini kaybettiklerinde yararlı işler yaptıklarını bu nedenle delilik (manike) ile kehanet (mantike) kelimelerin birbirine eş olduğunu belirtir. Bir kehanet öyküsü Sokratik soruşturma ve Sokratik ironinin arkasında da yerleştirilmiştir.Delfoikâhini Sokrates için en bilge kişi dediğinde hiçbir şey bilmediğini düşünen Sokrates kâhinin sözünün ne anlama geldiğini anlayabilmek için kendisinden daha çok bilen birini arayıp durur. Karşısına çıkan herkes ile konuşur ve bilgilerini tartar. Herkes bir şeyler bildiğini iddia etmekte ama kimse gerçekte bir şey bilmemektedir. Sokrates sonunda kâhini doğrular: Sokrates de bir şey bilmez ama en azından bilmediğini bildiği için en çok bilendir. Ama belki de kehanet kendini doğrulamıştır.En çok bilen Sokrates ile en çok kimin bildiğini bilen kâhin arasında bir sıralama yapmak belli ki Yunan için uygunsuzdur.Sokrates’in bilgisi ile kâhininki farklı düzlemlerdedir. Ama Platon Phaidros’ta Sokrates’e bir anlamda kâhin olduğunu söyletmekten çekinmez ve böyleceyine karanlık bir geçiş iklimi yaratır.
Kehanet Apollonik diğer şeyler gibi belirişin, görünüşün, gösterilişin, temsilin düzenine ilişkindir.Ama delilikle ortaya çıkan bu bilme halinde işaretler boşluklar üzerinde yüzer. Temsiller, nedenler, belirtiler, ilişkiler ya karanlıkta ya da henüz icat edilmemişlerdir. Kehanet işinde düşünebilmek, akıl yürütebilmek için bir iki belirti ya da işaretten karanlık ardında zar zor seçilen en olası varsayımlara atlanır. Bu abdüktif akıl yürütmedir. Bir tür kehanet.Işıklı bir odada ortaya çıkmaz. İçi deneyim, sanı, inanç, hayal gücü, bilgi dolu karanlık bir mağarada yolunuzu bulmak için elinizdeki en önemli şeydir. Her zaman bu karanlık içinde olacağımızı biliriz. Mağaranın dışarısı yoktur, dışarıda bir ışık kaynağı yoktur. Felsefe tıka basa dolu bir evrende karanlıkta var olma halidir ve en çok abdüktif düşünceye bel bağlar.
Filozof konuştuğunda genelliklebir kehanet dile getirir. Delilik halinde dile getirilmiş bu kehanet dünyanın nasıl olduğuna ilişkin bir resimdir ama dile getirildikçe kendini varolana musallat eder. Oluyor olmayı yakalamamız zordur, üzerine söylenen söz olanın kendisinden daha büyük etki eder bize bu yüzden. Biçimin tanrısıApollon hükmündeki söz bizi kendi düzenine sokar ve kehanet kendini böyle doğrular.
Az sayıda belirtiden genel bir varsayıma sıçramak kehanetken fal belirtiler üzerinde gezinmektir. Falcı kuşların ya da başka nesnelerin izlerini inceleyerek geleceği öngörür.Sokrates bu incelemenin aklı kullanarak yapıldığını söylüyor Phaidros’da. Buradaki akıl belli ki belirtileri bilmek, birbirlerinden ayırt etmektir. Fal ve fal türevi daymonik işler için herhalde şu söylenebilir: İki farklı gösterge düzenini aralarında bir benzerlik olduğu varsayımıyla ilişkilendirmek ve birini diğerini anlamak için kullanmak. Ancakburada aptallık ve deliliği birbirinden ayırma gereği kendiliğinden doğuyor. Aptallığın göstergeler arasındaki ilişkiyi belirli bir logosa dayandırmaması bakımından uygunsuz olduğu söylenebilir. İlişkili logos her konuma adını ve görünümünü verir.Bir resim, bir müzik parçası, bir şiir üzerine bir şeyler söylemek böyle bir iştir. Görsel ya da işitsel bir gösterge düzenini dilsel düzende anlaşılır kılmak ancak imler arasındaki karanlık boşlukta ilişkiler, benzerlikler, kesişimler, iz düşümler keşfetmekle olur. Keşifler yeni icatlar gerektirir. Keşifler temsiller ve şeyler arasındaki ağın temas noktalarındadır ve icat ağın bağlantısallığını dikkate alarak yeni temas noktalarının yaratımıdır. Sanatta ve hatta dilde kendi adacığını yaratan şiirdeki –poiesis– ancak böyle yoklanır, kendi bulunduğundan başka düzlemde tutulup ifşa edilemese bile.
Sarhoşluk
Sarhoşluk şarap tanrısı Dionysos’nun bir lütfudur. Apollon’un düzen, sınır, ölçü alanından çıkıp Dionysos bilgeliğine geldiğimizde, geçiş/trans halinden tümüyle farklı bir kendini kaybetmenin söz konusu olduğunu anlarız. Sarhoş kâhin gibi rol ile bir şeyin aracı olmaz; o tümüyle kendinden geçer, vecde dalar, kendi kimliğinden sıyrılır,sınırsızın, belirsizin, disipline edilemeyenin içine düşer. Burası kaotik bir evrendir. Tüm adlar, tanımlar, kategoriler silinip yokluğa karışır ve silinme yeni bir yer alışı mümkün kılar.
Nietzsche yorumunu izlersek, kültürün trajik öğesi tam da bu kaotik evrenin; belirlemenin, bireyleşmenin olmadığı birlik halinin apollonik düzleme dahil edilmesiyle mümkün olur. Kültürün trajikliği dünyanın korkunç yıkıcı gerçeğiyle karşılaşma cesaretini ve bu cesaretle neşeli olgun bir dünya inşa edebilme becerisini ifade eder. Nietzsche’ye göre Dionysosça olanın silinmesiyle yok edilmiş trajik unsuru sanatta yeniden mevcut kılmak gereklidir. Dünyanın dehşetinden hile ile kaçmadan ona yeni bir gözle bakabilmek için. Sanatın ve kültürün trajik olduğu yer trajik insanın ortaya çıkmasına imkân verir. O dünyaya yeni bir perspektif ekler. Başkaları tarafından tutulduğu noktadan kendini uzak bir evrene sürmüştür. Burada dünyanın yeni bilgisini devşirir. Trajik bizi başka bir halin varlığına açan, tutunduğumuz konumdan düşmemizi, oluşun kendisiyle bağlantılı bir yer, bir konum icat etmemizi sağlayan şeydir vedeliliğin bundan daha iyi bir tarifi olamaz.
Şairlik
Platon’un şiire karşı düşmanca tavrı politiktir. Platon yazının içselleştirilmeye başlandığı tarihsel bir eşiktedir ve sözlü kültürün egemen kurumlarına karşı yeni bir kültür inşa etmek ister. Yunan dünyasını şimdiye kadar şairler biçimlendirmiştir. Şiir sözlü kültürün egemen olduğu bir toplumda bizimkinden bambaşka şeyleri ifade eder. Şiir topluma tarihini, değerlerini, bilgi birikimini, sınıfların kişilerin konumunu, işini, görevlerini, ayrıcalıklarını aktarır. Şiir bellektir. Arşivdir. Eğitim kurumudur.Bu nedenle Yunanlılar Homeros’u en eski, en büyük öğretmenleri olarak görürler. Yeni bir toplum, yeni bir kültür yaratmak isteyen Platon’un Devlet kitabının merkezinde şiir eleştirisi vardır çünkü mesele bilginin tekelinin kimde olduğuyla, kimde olması gerektiğiyle ilgilidir.Platon bilginin tekelini şairden alıp filozofa verir.
Gençliğinde yazdığı şiirleri theoria uğruna yakan Platon, Musaların esinlediği şiiri sanatsal kavrayıştan (her ne kadar kimi zaman böyle bir kavrayıştan yoksunmuş gibi konuşsa da) ve zevkten yoksun olduğu için yasaklamaz. Tam tersine Homeros’a saygı duyar, şiirden tat alır. Ama etkisi büyük olduğu için tehlikeli bulur şiiri. Şiir bedeni coşturur, zihni parmağında oynatır. İnandırır, yıkar, kızdırır, tutkuya ya da korkuya düşürür. Şiir büyüler. İyi bir şiirin ne yapacağı bilinemez. Zehir kesilir. Platon ve Platon’un filozof kralı zehirdolu şeyleri toplum için acı ama yutulması gereken ilaçlara çevirmek zorundadır.
Şiir belli ki deliliktir. Bir kod yazımı olduğu için. Gözü kulağı, her duyuyu farklı organize ettiği, iç duyuyu parçalayıp sonra onu yeniden yapılandırdığı için. Duyguları yeniden kodladığı,dil kurduğu için.Fikirlerin yaratımı ve ifadesi ancak böyle mümkün olur.
Aşk
Platon’un yazdığına göre tanrısal bir başka delilik aşktır. Aşk bir anlamda Platon felsefesinin omurgasıdır çünküdiyalektik yürüyüşün modelini verir. Teklerden evrensel olana, asıl olana, ideaya varmanın yoludur. Şölen diyaloğunda erkekler aşk üzerine konuşurlar. Bu konuşmaların ardındanDiotima adında bir kadınla Sokrates arasında geçen bir diyalogaktarılır. DiotimaMantinealı bir rahibedir[1], Sokrates gençlik çağında bu rahibenin derslerini takip etmiş aşkı ve diyalektiği ondan öğrenmiştir. Yunan’ın ağır ataerkil kültüründe yedi bilgeden biri olan Sokrates’in hocasının kadın olması ilginçtir. Yunanlı bilmek ile aşkı eşleştirir. Aşk Platon’dan önce de bir eğitim modelidir ve paiderasteia ile adlandırılır. Yaşlı bir erkek ile genç bir erkek arasında cinselliğe dayanan paiderasteia’da toplumsal norm, deneyim, bilgi aktarımı söz konusudur. Yunanlının tüm eski bilgi ve bilgi aktarımı alışkanlıklarını yıkmaya, aşındırmaya çalışan Platon Sokrates’e aşkı öğreten bir kadın figürünü sahneye dahil ederek aşkın ve dolayısıyla bilginin özdeşler, aynı olanlar arasında değil başka ile karşılaşmada bulunabileceğine ilişkin bir tavır takınır.Görülmeyen, sesi işitilmeyen, yokluğu bile fark edilmeyen kadın bilgelik için kilit bir konuma çekilmiştir. Diyaloğu, aşkı ve diyalektiği mümkün kılan başkalığa açıklıktır.
Diyalektik Platon’un dilinde felsefenin kendisidir. Temsilden, nesneye, nesneden kavrama, kavramdan başka kavramlara kafayı vura vura gitmeyi gerektirir. Varlığın tüm veçheleri metheksis, mimesis ya da daymonikbir şey yüzünden birbirlerinin içinden geçer, birbirlerine bağlanırlar.
Diotima, aşkın bir tanrı değil, bir daymon olduğunu iddia eder. Çünkü aşkdaymon gibimetaksu’dur, aradadır. Yoksulluk ile zenginliğin çocuğu olarak açlık ve tokluk, arzu ile tatmin arasındadır. Ne ölümlü ne ölümsüzdür, ne tanrı ne insandır. Ne yokluk içinde ne varlık içindedir, bilgi ile bilgisizliğin arasındadır. Daymonca olan her şey gibi aşk da karşıtların sınırınıdağıtıp gider ve onları birbirine açar.
Aşk diye anlatılan tüm o şeyler; değersize tutulma, sevginin soğuk bir taş karşısında saçılıp heba olması, dengesiz kalp atışları, arzunun yakıcılığı, sükûnetin yıkılışı, benliğin içinde bir başka şeyin asalaklaşması, kendini başkasının beklentileriyle inşa etme, kendini sevemez hale geliş… Bu olsaolsa aptallık olabilir. Peki ama aşkı delilik yapan şey ne?Platon’un yayında gerilelim.
Şeyler oluş ağındadır. Kendi üstüne kapalı olanağda asılı kalır ve başkalarıyla karşılaşmaz. Kendi dışına çıkması, dışarıda başka bir şey ile bir karşılaşma noktası icat etmesi gerek. Bunu yaparken de kaybolup gitmemeli, başkasını da nüfuzu altına almamalıdır. Tutmadan, yapışmadan, yerine geçmeden. Aynı anda başka bir yerde başka şeyler olarakbirlikte olunacak. Aşkın tüm oluşun modeli olabileceğini düşünmek bu anlamda mümkün.Birlikte olma yani konum yaratabilme, başka ilişki ile başka şey olabilme haliDiotima’nın aşk ile yaratma arasında kurduğu ilişkiyi tanımlar. Oluş yaratım, aşk adalettir.
Platon felsefeyi deliliğin beşinci türü olarak adlandırmaz. Sonuçta felsefe yani diyalektik aşk ile anlaşılır kılınmıştır. Ancak Devlet’te aşk bahsi olmadan filozofun deliliği ve bu yazgının onun için trajik sonuçları anlatılır. Mağara alegorisinde filozof zor bir yolu yürür ve mağaranın dışına çıkmayı başarır. Karanlığın rahatlığı ışığın yakıcılığına bırakmıştır yerini. Gözleri ışığa alışır, acı azalır, hatta güneşin kendisine doğrudan bakmak mümkün olur. Ancak filozof bildiğini başkalarına söylemek için tekrar karanlığa, mağaraya inmelidir. Daha önce geçilmiş yol tanıdık ama dönüşün verdiği ıstırap yabancıdır.Zihnin, bedenin tekrar karanlığa uyumlanması gerekir. Bir çocuk gibi yeniden yürümeyi, konuşmayı öğrenmek zorundadır filozof. Yalnızca yer değişikliği değildir çünkü söz konusu olan, her nokta başka bir nokta ile dolaşıklık içine girer. Yol ne kadar uzunsa dönüş eylemi hareket noktasına yaklaşmayı o kadar olanaksız kılar. Böylece basitçe gidilen ve geri dönülen olarak iki konum belirlenemez. Geri dönüşü bir metafor haline getirecek biçimde konumlar kendilerini çoğaltır. Delilik khoralojik bir vakadır. Bu nedenle yargının, sanının yerleşik ve doğal kabul edildiği o alana geri döndüğünde filozofun gülünç sözleri, akıl almaz fikirleri, beceriksiz beden hareketleri, tuhaf görünüşü herkesin onu deli diye alaya almasına neden olur. Bir deliye neden kulak kesilmeli ki? Eğer bu deli fazla ısrarcıysa, kendini toplumun at sineği olarak gören Sokrates gibi tehlikeli de olacağından öldürülebilir bile. İşte bu yüzden aptallık ile deliliği ayrıt etmeyi bilmek önemlidir. Platon hep düşünüldüğü biçimde akıl ile akıl dışını değil, akıl gibi ileri sürülen aptallığı ayırmaya çalışır. Aptallığın gemisinde delilik bir mucizedir.
Nil Göksel
[1]Diotima’nın tarihî bir kişilik mi yoksa Platon’un yarattığı kurmaca bir karakter mi olduğu tartışmalıdır. Özellikle Diotima’nın kadın oluşu yorumları ve tartışmayı alevlendirir. “İsmi etimolojik olarak Zeus-onurlu anlamına gelen ve Mantineialı olduğu belirtilen Diotima’nın geldiği şehrin adı, manteia’dan yani kehanetten türetilmiştir. Ayrıca mantinike içinde zafer kavramına karşılık gelen nike’yi barındırdığından MantineialıDiotima, zafer kazanmış Zeus-onurlu bir kâhin/rahibedir”. N. Evans’tan aktaran Esra Çağrı Mutlu, Sokrates’in Öğretmeni Diotima, Kilikya Felsefe Dergisi Sayı: 1, Nisan 2018, s. 11-26.
[PATHOS No.3’ten]