Genç bir felsefe öğrencisiyken kadınlarla anılan tek felsefi ya da politik akımın bir hak arayışı oluşu ve malumu dile getirişi canımı sıkardı. Yıllarca kendimi feminist olarak tanımlamakta zorlanmamın altında yatan bu can sıkıntısıydı, yani malumu dile getirmek için niye kendim dışında bir şey olmam gereksindi ki? İlk okuduğum feminist teoriler o zamanlar geceleri bazen heyecandan içime sığamayıp sesli okuduğum Platon, Kant, Hegel, Heidegger, Nietzsche, Deleuze vesaireler yanında derinlik, karmaşıklık, öğreticilik ve zihinsel bir büyülenme yaşamam açısından yetersiz kalıyordu. Bu yazılara sonunda kadınlara çeşitli haklar ve sosyal statü kazandıran tarihi anlar olarak baktım. Yıllar sonra yüksek lisanstayken aldığım Sosyalist Feminizm dersi her şeyi değiştirdi. Böylece günceli ele alan, teori üreten doğrudan sisteme karşıt bir düşünce ve eylem sistematiği geliştirerek hayatı da dönüştürmeyi hedefleyen feminist filozofları okuma fırsatım oldu.
Juliet Mitchell’ın 1966’da kaleme aldığı “Kadınlar: En Uzun Devrim” ile başlatabileceğimiz bu akım 1970’lerde Chicago kadın özgürlük hareketi etrafında şekillendi. Başlarda temel bir Marx-Engels eleştirisiyle yola çıkıldığı halde, sonradan kendi içinde mevcut yapının sosyo-kültürel katmanlarının oluşturduğu diyalektik sonucu çeşitlenerek alt türler oluşturdu. Zillah Eisenstein, Donna Haraway, Barbara Ehrenreich, Ellen M. Wood, Mariarosa Dalla Costa, Lise Vogel, Heidi Hartmann ve daha onlarcasını sayabileceğimiz sosyalist feminizm, temelde Marksizmin “altyapının üst yapıyı belirlemesi” ilkesine karşı tavırla şekillendi. En basit haliyle söylenecek olursa bu ilke, sosyo-kültürel her türlü devrimi, etik, sanat, eğitim alanlarını ekonomik devrimin sonrasına öteleyerek bu alanlarda radikal bir değişim elde etmek için üretim ilişkileri düzeninde yapılacak bir devrimin yeterli olacağını öne sürüyordu. Ancak bu esnada kadınların temel işgücü olan doğum, çocukların bakımı, ev işleri gibi faaliyetler üretim değeri taşımadığından, doğrudan üretim değeri olan alanda kurulan eşitlik, sosyal alanda kadın ve erkek arasındaki eşitsizliği ortadan kaldırmıyordu. Her ne kadar tek bir yapı olarak anılamayacak olsa da üretim değeri olan faaliyetlerin eşit dağılımının cinsiyet ilişkilerindeki eşitsizliğe de çözüm olacağı temel varsayımı sosyalist feminizm açısından sorunludur diyebiliriz.
Franco dönemi İspanya İç Savaşı’nda Anarko-Komünist Cephe’de gönüllü piyade olarak bulunan George Orwell’in anılarından okuduğumuz bir örnek bu sorunu çok güzel ifade eder. Tamamen anarko-komünist bir düzende yaşayan devrimciler, cephede kadın erkek omuz omuza birlikte savaşırken cephenin biraz gerisinde, çatışmanın hafiflediği bölgelerde kadınlarla erkeklerin birlikte talim yapmakta güçlük çektiklerini anlatır Orwell. Bunun sebebi erkeklerin kadınlarla at binme, silah tutma gibi etkinliklerde alay edip eğlenmesi olduğunu söyler. Günlük hayat örnekleri bir yana, bu varsayım teorik olarak da sorunludur. Zira kadın erkek arasındaki erkeğin baskı ve hakimiyetini doğuran gerilimin, kapitalist üretim ilişkileri nedeniyle olduğu fikrine dayanır. Bu ikisi arasındaki ilişki analojik olarak düşünülebilse dahi, arada bir nedensellik olduğuna dair bir kanıt öne sürmek neredeyse imkansızdır. Feministler, temelde yatan başka bir güdüden dolayı kadının ev işleri, çocuk yetiştirme gibi kadına has görülen emek alanlarının, erkekler tarafından değersizleştirilip iş gücü kavramından çıkartıldığını öne sürer. Yani ortada bir emek sömürüsü mevcuttur. Dolayısıyla kadınlar üretim ilişkilerine katılmadıkları için değil, kendisine has olan üretim biçimleri artı değer ve iş gücü olarak değerlendirilmediği (piyasa değeri olmadığı) için sömürüye açık hale gelirler.
Sosyalizm içerisinde kalarak feminist mücadeleyi sürdürmenin bir yolu, ev işleri ve doğurganlık gibi üstü örtülü kadın emeğinin üretim değerinin toplumsal kabulüne çalışmak olacaktır. Buna ek olarak kadınların çalışma hayatı ve medeni hukuk alanına eşit haklarla katılımının sağlanması da eşitlikçi mücadelenin vazgeçilmez bir parçasıdır. Gelgelelim, bu mücadelenin başarısı, en temelde üretim ilişkileri ve onun üzerine inşa edilen değer sisteminin doğrudan kendisinin kadınlara yönelik sömürgeci bir yaklaşımda temellenmemiş olmasına bağlıdır. Aksi halde, kadın emeğinin bu şekilde değer kazanması, kadınların belirtilen şekilde düzenlenmiş üretim ilişkilerine katılımı, kadınları kadınlıklarına karşı birer sömürü öğesi haline dönüştürmekten öteye gitmeyecektir.
Sosyalist feminizm içerisinden beliren önemli bir akım olarak Ekofeminizm, Marx ve Engels temelli sosyalist düşünceyi eleştirmekte bir adım öteye geçer. Maria Mies ile Vandana Shiva’nın yazdığı Ekofeminizm’de Sosyalist Feminizm’in üretim ilişkileri açısından eşitlik arayışı başlı başına sorunlu bir yöntem olarak ele alınır. Batı düşüncesini belirleyen, düşünce tarihinde Aydınlanma ve Alman İdealizmi ile giriftleşen, Sosyalizm içerisinde de kendini koruyan bir düşünsel kalıp mevcuttur: Doğa ile Akıl veya Doğa ile Tarih ayrılığı. Kant ile beliren bu ikiliği Alman İdealizmi’nin Hegel gibi önemli filozoflar esasen aşma çabasındadır. Fakat bu oldukça metafizik bir çaba olarak kaldığı için Hegel sonrası Marx, Engels gibi materyalist kuramcılar tarafından düşünceden arındırılmaya çalışılmıştır. Temelde insanın kendisini bilgi nesnesi olan öteki, yani karşısındaki dünya ile ayrık cephelerde konumlandırmasının yarattığı bir seri sonucun belirlemesi olan bir dünyadır modern kapitalist dünya düzeni. Bilim ve teknoloji anlayışımız da doğayı, sırlarının her ne pahasına olursa olsun elde edilip akışının tersine çevrilmesi, yani tahakkümü üzerine inşa edilmiştir. Tarih ise insanın Doğa’yı aklileştirme, ehlileştirme sürecidir. Bilgisinin ve bilgiyi dönüştürdüğü pratiğin tahakküm nesnesidir. Ekofeminizm, erkeğin kadına hükmetme ve boyunduruğu altına alma arzusuyla, temel itibariyle eril düşünce üzerine kurulu modern bilim ve politikanın doğaya hakimiyeti ve zulmü arasında bir paralellik görür. Aşma çabası ihtiva eden Hegel gibi filozoflara baktığımızda dahi Doğa’nın Akıl’a direnen şey olarak tanımlandığını görürüz, burada evrensel olarak nitelenen Akıl ise esasen batılı eril akıldır. Ekofeminizm, sosyalist feminizmin kadını üretim ilişkilerine dahil ederek erkekle eşitlemeye çalışan mücadelesini, kadının temelde eril olan sistem içerisinde erilleşmesi olarak eleştirir. Hatta daha da ileri giderek, kadınların ekonomik konum itibariyle erkekle eşitlenmesinin kadının da doğaya karşı konumlanması ve doğa karşısında yıkıcı bir özneye dönüşmesi açısından bir kazanım değil, toptan kaybediş olduğunu öne sürer. Zira medeniyet, esasen eril aklın kendinden güçsüz veya aciz görmesi fakat bilinmezliği, anlaşılmazlığı itibariyle tekinsiz olan kadını, hayvanı ve genel olarak doğayı hakimiyeti altına alma etkinliğidir.
Modernleşme süresince iyice kemikleşen bu paradigmanın en belirgin özellikleri; değerler hiyerarşisi ve mutlak ikili karşıtlık olarak adlandırılır. Değer temelli hiyerarşik algı insan/erkek/akıl/kültür gibi kavramlarla hayvan/kadın/duygu/doğa gibi kavramlar arasında ilk grup lehine hiyerarşik bir değerler sistemi kurmuştur. Bu çeşitli dönemlerde güç, üretim, kazanç, bilgi, vs. kaynaklı olabilse de ataerkil kapitalist düzenin kendisi dahilinde bir anlayış olarak günlük hayat üzerinde hüküm sürer. Sistem içerisinde bir ölçüde kayırılmış olan erkekleri de ayırt etmeksizin, gücünün yettiğini bastırır, yok sayar ve sömürür. Hak kavramını da buradan türettiği ölçüde yasada ve ahlaki yapı içerisinde kemikleşmiştir. Ek olarak da bu yukarıda ikiye ayırdığımız kavramların birbirinden kopuk, ikili mutlak karşıtlıklar halinde bulunur. Bu görüşe göre; hayvan ve insan, kadın ve erkek, akıl ve duygu, bilgi ve sezgi, kültür ve doğa birbirinden tamamen ayrı ve zıt şeylerdir. Ekofeminizm, bu tespiti dışarıda bırakan eşitlik üzerinden hak arayış çabasının gerçek bir sonuç getiremeyeceğini tespit eder. Günlük hayat bu bakış içerisinde şekillenmiştir ve ekofeminizm, kadınların bu eril yapı tarafından belirlenmiş alana katılımı ve eşit hak talepleriyle dile getirilen özgürlük taleplerinin çelişik olduğunu öne sürer. Gerekli olan yaklaşım ise karşıtlık içerisinde olduğu varsayılan tarafların birbirleriyle bağıntıları içerisinde ele alınması ve hak kavrayışının da hiçbir tarafı müşkül duruma düşürmeyecek şekilde tasarlanmasıdır. Bu ilk başta oldukça basit görülse de aslında düşüncemize hayli içkin bir yaklaşımdır. Örneğin, yüz ağacın yanmasına yüz insanın ölümü kadar üzülmeyiz. Yüz ağacımız olabilir ama yüz insanımız olması hayli güçtür. Kendi mülkümüz içerisindeki yüz ağacın canlılığını kendimiz tayin edebilir, istersek kestirip atabiliriz ama insanlar için bunu yapabilme olasılığımız yok gibidir. İşte rahatlıkla görülebildiği gibi, güç dengesinde çok yukarılara çıkıldıkça bu ikisi arasındaki fark da kapanmaya başlar. Hükümdar veya egemen, bu ikisinden de o kadar güçlüdür ki ormanların da insanların da katline bazen tek başına karar verebilir. Asıl arzusu kendi bekâsı veya refahı olan egemen, buyruğunu kolaylıkla gerekçelendirir. Görünürde mantıklı gelmese de çok sorgulamadan kabulleniriz, çünkü biliriz ki boyun eğdiğimiz aklı selim aslında bir güç ilişkisidir.
Bir süredir İran ile Amerika arasındaki sürtüşme olarak bildiğimiz Ortadoğu’daki savaş dinamiği de buna bir diğer örnektir. Temelde iki egemen güç kendi halklarını korudukları gerekçesiyle insanların ölümünü ve bölgenin doğasının daha on yıllarca ekin bitmez halde kalışını onayabilir. Doğu ve Batı da dolayısıyla bu karşıtlıklardan birisidir, siviller ve yansızlar da aslında bu güçlere sağlayacakları çıkar açısından değerlendirilir. Başka ülkelerin de içine katılabileceği bu mutlak ikili karşıtlık kendi aralarındaki hiyerarşi kavgasını sürdürürken, aslında bir hakikatin üstünü örterler. O da bu savaşın aslında fosil kaynakların kullanım hakkı için olduğu, kısa dönemde hükümetlere, şirketlere ve bireylere çok fazla para kazandırabileceği gibi uzun, ama çok da uzun olmayan bir vadede ise küresel iklim krizi sebebiyle hepimizin hayatını ve dünyadaki yaşamı tehdit edecek olduğudur. Diplomatik olarak her ne kadar yanlış olsa da Donald Trump’ın İran’ı “52 ordu üyesine karşılık 52 tarihi ve kültürel alanın vurmak” ile tehdit ettiği açıklamasında tam da “onlar bunu yapacak da biz onu yapacak mıyız?” şeklinde bir hak ilişkisi olarak kurduğu denklemin müthiş bir şekilde gösterdiği bir zihniyetten söz ediyorum. Trump, bir yandan Amerikan Ordusu adına savaşanlarla İran’daki kültürel tarihi alanları iki keseye koyup tartarken, ikincisinin insanlığa ait olduğunu göremeyecek kadar ilkel olan zihniyetini egomerkezciliği sayesinde dışa vururken, bize de değerler hiyerarşisi ile mutlak ikili karşıtlığın tüm çelişkilerine rağmen ne kadar doğal ve yerleşik halde bulunduğunu gözlemleme fırsatı verir. Diyebiliriz ki, neyse ki uluslararası hukuk bunu görecek kadar gelişti, bu söylem olmasa da böyle bir hareketin kendisini savaş suçu adledecek şekilde eylem alanından menedebiliyor. Oysa bunun da üstünü örttüğü bir başka şey var ki o da savaşın zaten bu coğrafyadaki izlerinin bölge halkları için yıkıcı olmasına rağmen uluslarasası hukuk tarafları bundan menedebilecek güçte değildir. Aynı şekilde bölgedeki savaşların ana nedeni fosil kaynakların kullanımının ilkim ve dünya üzerindeki genel yıkıcı etkisine rağmen kâr amaçlı olarak sömürülmesi iken bunun önüne geçecek bir otorite bulmak imkânsız gibidir. Nükleer programı olan iki ülkenin tamamen bir çılgınlık sonucu bölgeyi veya dünyayı tamamen yok etmesinin önüne geçebileceğini sanmak ise tamamen naif kalacaktır. İşin daha vahimiyse, Orta Doğu’daki savaşın sonucunda kimin ele geçireceğinden bağımsız olarak, tüm insanlık olarak oradan elde edilecek fosil yakıtı kendi cebimizden finanse edecek olduğumuzdur. Bu da bizi bölgede işlenen tüm savaş ve doğa suçları ortak eder.
Queer hareketin cinsiyeti bir toplumsal belirlenim olarak görmeye başlamasıyla, kadın ile erkek kavramlarının mutlak ikilik içerisinde değil de bir spektrum olarak düşünülmesinin önü de açılmış oldu. Fakat yerleşik düzen hayvanla insan, yani doğayla insan arasında bir süreklilik görmez ve değer skalasında insanın diğer canlılardan daha değerli veya üstün oluşuna göre programına devam eder. Öyle ki bu tavır, artık insan türünün yaşam alanlarını, hayat kalitesini, ömrünü ve türünün sürekliliğini tehdit edecek noktalara gelmektedir ve buna rağmen insanlığın hızla karar alıp manevra yapabilmesi de yaygın yerleşik bu algı sebebiyle çok güç gözükmektedir. Üstelik bunu bilimi ve teknolojiyi materyalist çıkarları doğrultusunda kullanarak yaparken, bilimin temel teorilerine, örneğin evrime veya biyolojinin hâlâ canlılıkla cansızlığı ayırabilen net bir tanım yapamayışına hiç kulak asmadan yapar. Yani yöntemsel olarak ve değerlerin belirlenmesi açısından materyalist bir tavır takınırken, insana bağımsız olarak bu dünyanın çok ötesinde atfettiği değer bakımındansa oldukça semâvi kalır. Adeta dünya ve evren yok olsa dahi, kendisine bu dünyadan elde ettiği materyalist kazançlarla birlikte asla bir zeval gelmeyecek gibidir.
Bilim ve felsefe tarihinde bu durumu inşâ eden tarihsel olayları gözlemlemek mümkündür. Feministlerin çokça üzerinde durdukları cadı avı ve her türlü kavranamayan etkinliğin Kilise tarafından kara büyü olarak tanımlanıp ispiyonun tavana vurduğu dönemlerde kadın bilge kişilerin yakılmasının yanı sıra, çokça erkek bilim adamı ve filozof da kiliseyi rahatsız etmeden düşünmeye çalışmıştır. Örneğin İtalyan filozof Giordano Bruno’nun dildeki hakimiyeti sayesinde insanların duygu durumlarında değişikliğe sebep olduğu için kara büyüyle meşgul olduğu öne sürülmüştür. Evrenin, merkezinde Dünya ile sonlu kapalı bir fanus olmadığını, aksine Güneş merkezli bir sistem oluşu ve buna benzer daha niceleri olabileceği fikrini savunmasıyla da fazla ileri gitmiş ve Engizisyon tarafından hayatına son verilmiştir. Bruno Royal Society Londra’da yaptığı konuşmada “Sizin Tanrı’nızın gücü sonsuz bir evren yaratmaya yetmiyorsa bu sizin sorununuz, benim Tanrı’mın yetiyor!” sözleriyle çelişkiyi gözler önüne sermiştir. İşin aslı Engizisyon’un, Tanrı’yı sonsuz bir evren yaratmaya muktedir görmediği için değil, sonsuz bir evren ve çeşitli diğer galaksiler bahsi dahilinde insanın ayrıcalıklı konumunu yitireceği, bunun da kilisenin elinde bulundurduğu gücün kaybına sebep olacağı inancıyla Bruno’yu tehdit olarak görmüş olmasıdır. Son olarak ise Portekiz seferadı olan Hollandalı filozof Baruch Spinoza, 17. yüzyıl başlarında geometrik metodolojiyle sınırlı önkabullerden büyük sonuçlara ulaştığı kozmolojik bir görüş oluşturmuş ve bu görüş içerisinde varoluş, oluş, evren, öz, töz gibi konularla, doğa olayları, etik ve politik meseleleri atomik önkabullerden hareketle birlikte çözüme ulaştırdığı eseri Ethica’yı yazmıştır. Ethica’nın en önemli ve yaygın görüşü en çok tehdit eden fikirlerinden biriyse şu şekilde ifade bulmuştur: Deus sive natura, Türkçesi: Tanrı, bir başka deyişle Doğa. Spinoza’nın Yahudi Cemaati tarafından afaroz edilmiş olmasına şaşırmayacağınızı düşünüyorum. Spinoza Tanrısal olanla doğal olanı tek, bir ve aynı şey olarak düşünmüş, hak ve yasa kavramlarıyla kâinatın temel ilkelerini beraberce ilksel kabullerden türetmiştir. Hak ve yasanın, etik ve hukukun doğa yasaları gibi evrenle uyumlu bir şekilde çalıştığı bir düzen hayal etmek elbette çok heyecan verici. Fakat bu örnekle de görebiliyoruz ki yaygın paradigmayla doğa ile tanrısal olanı sürelilik içerisinde ele alan ve insan varlığını doğanın bir parçası olarak sıradanlaştıran düşünceler temelden çelişmiştir. Her ne kadar şu anki düzen içerisinde bilimsel teorilere sınır konmuyor gibi düşünülse de bu yalnızca artık demokratik ve kapitalist olarak kalıplaşmış düzen içerisinde bilimsel ilerlemelerin gerçek bir tehdit oluşturmamasından ileri gelir. Finans sektörünün çıkarlarını tehdit eden çevresel hareketler ise özünde ne kadar duyarlı, eylemlerinde ne kadar zararsız, hedeflerinde ne kadar insancıl ve doğal olurlarsa olsunlar, kara listeye alınarak yasadışı ilan edilmeye devam eder. Bugün bunun en güzel örneğini, İngiltere menşeili Türkiye’de de yankısını bulan Yokoluş İsyanı (Extinction Rebellion) hareketinin Amerika’da “ekstremist” gruplar arasına alınmasıyla görüyoruz. Yokoluş İsyanı hareketi çevresel suç işleyenleri sanatsal performanslarla ifşa eden bir grup. The Guardian gazetesinin 10 Ocak manşetine göre, öğretmenlere okullarındaki terörle mücadele kapsamına alınan Yokoluş İsyanı’yla ilişkilendirilen çevresel duyarlılık eylemlerini, Prevent (Önlem) programı kapsamında polise bildirilmeleri tembihlendi. Hiçbir şekilde şiddet içeren bir programı ve söylemi olmayan bir grup ve çevresel duyarlılık gösteren genç öğrenciler nasıl ulusal güvenliği tehdit eder diye merak ediyorsanız, tahminen yöneticilerin, Yokoluş İsyanı’nın doğayla ilgili taleplerinin doğrudan rejim değişikliği gerektirdiğinin farkında olmalarındandır diyebiliriz. Gerçekten de Batı’nın kapitalist demokratik sistemi, yönetim ile kâr amacı güden şirketler arasında çok sıkı bir ittifak üzerine kuruludur ve düzenin sürekliliğiyle kâr odaklı çevrelerin zenginliğini, türlerin çeşitliliği, çevre, doğa ve yeri geldiğinde kendiyle de çelişerek dünya üzerindeki yaşamdan üstün tutar. Bu çelişik görüşünün temelinde ise insanın kendini doğadan kopuk, onun üzerinde ve ona karşı olarak konumlandırışı yer alır.
Her geçen gün bir başka örneğine tanık olduğumuz iklim değişikliği, modern hayat tarzımızın türleri ve canlılığı tehdit eden sonuçlarını gözlemledikçe, ikinci nesil feminizm akımlarından ekofeminizmin ataerkil sistem analizine dönmenin içinde bulunduğumuz yıkıcı paradigmayı anlama çabasında yararlı olacağı düşüncesindeyim. Peki, Ekofeminizim bize ne sunuyor? Öncelikle eylemlerimizle en temel arzularımızın çelişmemesi ve bindiğimiz dalı kesmememiz için gerekli olan; doğayla kadın arasındaki ilişkinin farkındalığını şart koşuyor. Bu farkındalık yer yer feministler tarafından da eleştirildiği gibi kadını “doğal olan” olarak tanımlayarak üretkenlikle vesaireyle ilişkilendirip kalıplara sokmak için değil, aksine ataerkil sistemin kadın üzerindeki tahakküm arzusu ile doğa üzerindeki tahakküm arzusunun ortaklığının tespitiyle günlük hayatı düzenleyen güç ilişkilerini ve bunu doğuran hiyerarşik değerler ve mutlak ikili karşıtlık gibi ilkeleri deşifre edebilmeyi hedefliyor. Yöntemlerimizle amacın harmonisi elde ettiğimiz sonucun niteliğini doğrudan belirleyeceği için de bu ilksel ve ilkel yapının farkına varılmadan kadının, hatta yaşamın korunmasının veya özgürleştirilmesinin güçlüğüne işaret ediyor. Doğanın bir makine olarak görülmesi, suyunun çıkarılarak sırlarına vakıf olma anlayışı ve bu bilgiyle işleyişinin değiştirilip ömrünü kısaltma pahasına veriminin artılması pratiğinin, bazen “en az üç çocuk” diktasıyla, bazen ücretsiz ek mesai zorunluluğuyla, bazen tasarruflu uçak seyahatleri veya iş hayatına uymayan modumuzu kontrol eden antidepresanlar aracılığıyla tezahür ettiğinin bilincinde olmayı sunuyor ekofeminizm. Yanı başımızdaki doğa katline ses çıkarmayarak veya çamaşırları kurutucuya atıp yorgun veya neşesiz olduğumuz zamanlar için özür dilediğimiz anlarda yalnızca kolayına kaçmıyoruz, kadını ve doğayı hiçe sayan zihniyete bilinçli katılım göstererek kendimizi ve menfaatimizi karşımıza alarak onu tekrar tekrar onaylıyoruz.
Günlük hayatımızdaki feminist mücadelenin eylem alanına daha yakından bakacak olursak, eşit maaş talebi gibi bordrolu çalışma hayatına katılım üzerinden düşünüldüğünü görmemiz mümkündür. Kadın özgürlüğü kadının ekonomik bağımsızlığına indirgenmiştir adeta. Sosyalist feminizm Marx ve Engels’in temel analizlerinde kadın özgürleşmesi açısından eksikler görse de bunu doğurganlık ve ev işleri gibi geleneksel olarak kadınlara kalan eylemlere de üretim değeri atfederek yapar. Oysa bu şekilde sağlanacak bir eşitlik, kadının hiçbir üretim değeri olmadığında sömürü nesnesi olmasının önünü kesemez. Aynı şekilde çevremizde doğayı da yalnızca üretim değeri üzerinden algılayıp bize doğrudan çıkar sağlamayan cansız doğanın veya hayvanların katline kayıtsız kalmayı meşrulaştırır. Aynı şekilde, doğum kontrol hapları, kaynakların aşırı tüketimi veya atık birikimine yol açan çevreye tamamen zararlı fakat zaman kazandıran elektronik ev aletleri, hayvan deneyleriyle gelişmiş kozmetik dünyası, tek kullanımlık plastik ambalajlı ürünler ve kapitalist dünyanın kadınlara yönelik, görünürde özgürleştirici tüm fırsatları, doğayı kontrol altına alma, doğayı aşma güdüsüyle oluşturulmuş olan faaliyetlerdir. Oysaki bu faaliyetleri sürdürmemizin, kendi ömrümüzü kalitesizleştirip türümüzün ömrünü kısalttığı çelişkisiyle var olduğunu göremeyiz. Zamanımızı insanlık dışı ve köleleştirici ekonomik faaliyetlere vakfederek kazandığımız parayı, bize arta kalan kısacık vaktimizi doğayı hiçe sayarak uzatan kapitalist öğelere yatırarak aslında kendimizden ve doğamızdan her geçen gün daha çok uzaklaşırız. Büyük çelişkimizse tüm çıplaklığıyla oradadır; en derin derdimiz zaman, ölümlü doğamız iken, vaktimizi doğayı yok eden bir hayat tarzını elde edebilmek için para kazanmakla harcıyoruz. Kısacası, kaybetmekten korkuttuğumuz yaşama, doğa, hayat ve genel olarak canlılığın tüm güzelliklerine, aslında hiç sahip olamıyoruz. Ölümden kaçarken, ölümü yaşamak olarak addedebileceğimiz bu durum ise sosyalist feminizm ile ekofeminizm arasındaki suni gerilimin bir sonucu diyebiliriz. Zira gerçek bir ekofeminizm, zorunlu olarak sosyalizme yakın bir rejim değişikliği gerektirir. Gerçek bir sosyalist feminizm ise ancak ekolojik adaleti savunduğu ölçüde feminist olabilir.
Son olarak, içinde yaşadığımız dünya düzeninin, bir fikre dayandığını hatırlayalım. Bu düzeni şu anda idame ettirenlerin, düşüncenin madde üzerinde hiçbir etkisi olmadığına olan girift inancı bunu değiştirmiyor. Düşünceler madde üzerinde eylem aracılığı ile etki sahibidir. Olmuş olan, aslında düşünce biçimimizin yapageldiklerimizi belirlemesiyle oluşturduğudur. Elbette doğanın bir parçasıdır, doğadan ona ait olmayan bir şey çıkamayacağından… Fakat seçmiş olduğumuz teorik çerçeve, doğanın kendisi olarak hissedip düşünmemizin önünü keser. İnsanlık bunun yerine doğayı bir nesne olarak ele alıp, nesneleştirdiği birtakım değerlere ulaşmak için dağanın önüne geçme, onu kontrol altına alma yolunu seçmiştir. Bu aşamada tüm ekolojik ve hayatı korumayı tavsiye eden düşüncelerin karşılaştığı en acımasız soru gündeme geliyor: Neden insanlığı kurtarmak, hayatı korumak gereksin? İnsanlık kurtarılmaya değer mi? Bu soruya verilebilecek tek bir cevap var, o da değebilmesinin onu kurtarabilmemize bağlı oluşu. İnsanlık, bireysel organizmalar olarak bir araya gelerek, çözülmekte olan bir yaşamı daha uzun süre varlıkta tutabilirse, var olmaya değecek.
Melisa Kurtcan
PATHOS No.1, 2019